Interview zu Gedenkkultur

Mit einem kritischen Blick
auf den Krieg

Vor vielen Kirchen, auf Friedhöfen und anderen öffentlichen Plätzen stehen bis heute Kriegerdenkmäler in Erinnerung an die getöteten Soldaten  der beiden Weltkriege. Viele von ihnen sind bei genauer Betrachtung aus der Zeit gefallen. Stephan Linck, Studienleiter für Erinnerungskultur und Gedenkstättenarbeit in der Nordkirche, erklärt, wie ein reflektiertes Gedenken umgesetzt werden kann.

Seit Jahrzehnten leben wir mit Denkmälern, die Soldaten ehren. „Treue um Treue“ ist eine gängige Inschrift. Was genau ist daran schwierig?

Diese Inschrift war üblich nach dem Ersten Weltkrieg. „Treue um Treue“ ist eine Verkürzung der auch häufig verwendeten Inschrift „Wir Tote fordern mit unserem Recht die alte Treue von neuem Geschlecht“. Also: Die Treue, mit der wir in den Tod gegangen sind, die fordern wir auch von der nachfolgenden Generation. Mit dieser Heroisierung „Treue um Treue“ ist nach dem Ersten Weltkrieg eine Aufforderung zur Revanche gemeint. Und die hat schlussendlich dem nationalsozialistischen Angriffskrieg 1939 ideologisch den Weg geebnet. Vergleichbar ist die Inschrift „Deutschland muss leben, auch wenn wir sterben müssen“ am Mahnmal am Dammtorbahnhof in Hamburg.

Trotzdem haben wir noch relativ viele von diesen Denkmälern bei uns im Norden. Warum sind sie so lange unkommentiert gelassen worden?

Ja, das ist erstaunlich. Und es ist ungeheuerlich, weil diese Denkmäler jedes Jahr am Volkstrauertag im Zentrum eines Rituals stehen. Da kommen zum Beispiel die Bürgervorsteher:in, die Pastor:in und die Freiwillige Feuerwehr und legen einen Kranz nieder.

Das ist lange Zeit gar nicht problematisiert worden. Es gab keine kritische Auseinandersetzung. Man muss den Leuten vorwerfen, dass sie nicht lesen, was dort steht, wovor sie einen Kranz niederlegen. Das zu ändern, ist eine Aufgabe, bei der man sehr viel Geduld und Ausdauer benötigt.

Wie gelingt der Perspektivwechsel?

In der Regel ist es nötig, dass sich eine Initiative vor Ort entwickelt, die den Gedanken aufgreift. Ein seltener Idealfall: Ich habe einen Youtube-Clip über ein Dorf gemacht, das ein sehr bizarres Kriegerdenkmal hat.

Und in diesem Video ende ich mit Fragen. Gefragt habe ich: Wäre es nicht einen Gedanken wert, dass sich eine Schulklasse vor Ort um dieses Denkmal kümmert? Und tatsächlich hat sich ein Lehrer den Clip angeschaut und ihn aufgegriffen – und ein Schulprojekt begonnen.

In diesem Beispiel ist das Tolle, dass wir dadurch eine Diskussion in den Familien haben: Die Kinder gucken, lesen und staunen – und verstehen nicht. Sie konfrontieren die Eltern damit. Also das finde ich eine sehr konstruktive Entwicklung. Und die Eltern erfahren auf diesem Weg, dass diese Denkmäler eine Sinnstiftung haben, die junge Leute überhaupt nicht mehr dechiffrieren können. Die verstehen nicht, was das soll.  

Glücklicherweise sind einige Denkmäler heute so umgestaltet worden, dass sie einen kritischen Blick zulassen. Welche Gestaltung ist aus Ihrer Sicht besonders gelungen?

Eine besonders weitreichende Veränderung ist die in Lübeck-Schlutup: Dort sind die Tafeln, auf denen die Lebensdaten der Soldaten vermerkt sind, aus ihrer alten Position entfernt worden und auf einen riesigen Haufen gestapelt worden, der fast wie ein Scheiterhaufen wirkt. Aus dieser Anmutung eines Scheiterhaufens ragt eine Statue heraus: eine klagende, anklagende Frau. Da ist gewissermaßen die gesamte Anlage in ihrer Heroisierung und Sakralisierung komplett zerstört worden.

 Es gibt auch extreme Gegenbeispiele: eine Restaurierung ohne Einordnung. Was für Motive spielen da eine Rolle? Politische?

Nein, es sind nicht nur politische Motive. Was das angeht, würde ich im Regelfall sagen, es ist Reflexionslosigkeit. Die Leute denken nicht darüber nach. Oft geht es bei den Restaurierungen um die Namen. Im ländlichen Raum ist es häufig so, dass die Nachkommen noch im selben Ort leben – und denen ist es wichtig, dass die Namen sichtbar sind.